Чотири біблійні основи для контекстуалізації

Контекстуалізація — одна з найактуальніших тем у сучасному місіонерстві. Простими словами, це процес, завдяки якому Євангеліє та церква стають ближчими та зрозумілішими для певної культури.

Часто американські християни вважають, що контекстуалізацією займаються лише місіонери «десь там», у далеких країнах. Багато серйозних віруючих у Західному світі турбує, як далеко в цьому заходять церкви незахідних країн. Проте, насправді, кожен християнин у світі, живучи сьогодні, постійно займається контекстуалізацією. Кожен американський віруючий бере участь у богослужінні в контекстуалізованій церкві.

Питання не в тому, чи будемо ми контекстуалізувати, а в тому, як ми це робитимемо. У різних куточках світу — чи то в Північній Америці, чи в Південній Азії — кожен віруючий адаптує Євангеліє та життя церкви до своєї культури, адже ми не є юдеями першого століття в Палестині. Тож основне питання для кожного віруючого і кожної церкви: чи буде їхня контекстуалізація вдалою? Той, хто не усвідомлює важливості контекстуалізації або не робить цього з біблійної точки зору, ризикує контекстуалізувати погано. Синкретизм може легко з’явитися і в Індіані чи Айові, як і в Індонезії!

Передусім ми маємо визнати, що саме Писання, а не наш особистий досвід, є мірилом, за яким слід оцінювати всі речі. Писання є безпомилковим, авторитетним і достатнім. Якщо Писання містить наказ, заборону чи обов’язкову модель, то це питання вважається вирішеним. Коли ж воно встановлює межі, ми не можемо їх порушувати. Але в межах цих кордонів немає нічого особливо святого у наших культурних підходах.

Протягом віків та у різних куточках світу існували інші культурні вираження християнства, які так само залишаються вірними Писанню, як і наші. Головне завдання — дозволити Біблії бути нашим суддею і сприяти тому, щоб всесвітнє тіло Христове проголошувало Слово Боже, яке б проникало в наші специфічні «сліпі зони».

Процес контекстуалізації насправді починається у Новому Завіті. Мабуть, найбільш цитованим уривком Писання на цю тему є 1 Послання до Коринтян 9 розділ.
Наступна частина статті виділить з цього уривка чотири основоположні спостереження для вірної контекстуалізації.

1. Павло відмовився від своїх законних прав

Ключ до цього уривка міститься у вірші 12: «Якщо інші на вас мають право, то хіба ми – не більшою мірою? Але ми не скористалися цим правом, а все терпимо, щоб у чомусь не перешкодити Євангелії Христа».
Пристрасть Павла полягала у поширенні Євангелія. Він не хотів, щоб щось непотрібне заважало цьому процесу. Він був готовий витерпіти будь-які незручності або особисті труднощі, які могли б допомогти Євангелію поширитися ефективніше, зокрема відмовитися від своїх законних прав.
Наприклад, він мав право їсти м’ясо, взяти з собою вірну дружину та отримувати фінансову підтримку. Він не грішив би, роблячи будь-що з цих речей. Насправді, інші апостоли робили це. Навіть відмовляючись від компромісу з будь-якою біблійною істини чи заповіді в цьому процесі, він добровільно відмовився від своїх прав, щоб не поставити жодної перешкоди на шляху Євангелія.

Це питання стосується нас як американців. Нас виховують у культурі, де звикли відстоювати свої права. Як вільний американець, я маю «право» на багато речей, які можуть бути неприйнятними в новому культурному контексті: заходити в приміщення у взутті, їсти або торкатися когось лівою рукою, ставити паркан навколо свого двору без згоди місцевого керівника громади чи залишати святкування дня народження до подачі рису. Я маю «право» вдягатися, як хочу, їсти все, що забажаю, і прикрашати свою оселю за власним смаком. Однак жодна з цих речей не є біблійною заповіддю.

У питанні здійснення цих прав йдеться не про послух Богу, а радше про особистий комфорт і зручність. Якщо будь-яка з цих дій, окрім тих, що заповідає Писання, стає на заваді для мусульман, індуїстів чи атеїстів у сприйнятті Євангелія, я повинен бути готовим добровільно відмовитися від них.

2. Павло був слугою для невіруючих

По-друге, Павло зайняв позицію слуги щодо невіруючих. У вірші 19 він пише: «Будучи вільним від усіх, я себе підкорив усім, щоби багатьох придбати». Він не говорить тут про служіння християнам, адже служить тим, кого потрібно придбати. Павло не лише вирішив відмовитися від своїх прав, а й пішов далі, обравши ставити себе нижче тих, кого він намагається досягти з Євангелієм, ставши їх слугою.

Коли ми переживаємо культурний шок, ми часто хочемо нав’язати людям свої погляди, а не служити їм. Але сам Ісус прийшов не для того, щоб Йому служили, а щоб послужити іншим. Він служив людям, які помилялися, які бунтували проти Нього та які зрештою вбили Його. Павло добре розумів думку свого Вчителя в цьому плані. Позиція слуги відображає характер Христа. Вона руйнує стереотипи та допомагає зламати бар’єри. Служіння є невід’ємною характеристикою ефективного міжкультурного служіння, і, парадоксально, воно визначає, як ми маємо використовувати свою свободу в Христі.

3. Павло жив як ті, кому він євангелізував

По-третє, Павло ототожнював себе з людьми, яких намагався досягти, та адаптувався до їхнього стилю життя настільки, наскільки це було можливо без компромісу із законом Христа. Він пише:

«Будучи вільним від усіх, я себе підкорив усім, щоби багатьох придбати. Для юдеїв я був юдеєм, аби придбати юдеїв. Для тих, які під Законом, я був як той, хто під Законом, щоби придбати тих, котрі під Законом, хоч насправді під Законом я не був. Для тих, які без Закону, я жив як той, хто без Закону, хоч не був без Божого Закону, а перебував у Законі Христа, щоби придбати тих, котрі без Закону. Став я для немічних, як той немічний, щоб немічних здобути. Для всіх я став усім, щоб в усякому разі деяких спасти. Усе це я роблю задля Радісної Звістки, щоб стати її співучасником» (1 Кор. 9:19–23).

Якщо якась культура й могла коли-небудь вважати себе за своєю суттю божественнішою за інші, то це була юдейська культура. Павло, безперечно, мав «право» зберігати свою юдейську культурну спадщину, і водночас він був звільнений від тягаря закону. Проте з юдеями він поводився як юдей, а з язичниками — як язичник. З тими, хто був слабким, тобто з тими, хто мав небіблійні принципи чи певні комплекси, він жив відповідно до їхніх звичаїв. Він став «усім для всіх», щоб за будь-яку ціну врятувати декого.

Павло ототожнював себе з людьми, яких прагнув досягти. Він адаптував свій стиль життя до їхнього, аби ніщо не заважало їм почути Євангеліє. Для нього Євангеліє було важливішим за його права, комфорт і культуру. Якщо в його представленні Євангелія мала бути якась образа, він хотів, щоб це була образа хреста, а не образа чужості.

4. Павло був обмежений Біблією

По-четверте, Павло завжди залишався в межах Писання. У середині своєї заяви про ідентифікацію та адаптацію він вставляє важливу ремарку: «хоч не був без Божого Закону, а перебував у Законі Христа» (1 Кор. 9:21). Хоча він звільнений від вимоги дотримання ритуального закону та покарання за невиконання закону Божого в повноті, Павло все ж дуже серйозно ставився до себе як до підлеглого авторитету Бога, вираженого в Його Слові. Писання — через своє богослів’я, світогляд, заповіді та принципи — визначало межі його адаптації до людей, яких він прагнув досягти.

Те ж саме стосується і нас. Кожна людська культура відображає загальну благодать, але кожна культура також відображає наслідки гріхопадіння. Тому ми не адаптуємося до того, що суперечить Писанню. Розуміння цього принципу Павлом було чітким. Він відмовився пристосуватися до «мудрості» популярного геленістичного світогляду навколо нього, бо зрозумів, що це заперечує Євангеліє в його самій основі, як би розумно воно не звучало.

Насправді Павло ніколи не схвалював різноманіття чи компроміс у питаннях доктрини. Він не погоджувався з сумнівними практиками сучасних мандрівних вчителів і безумовно не адаптувався до «прийнятної» аморальності коринтського суспільства. Людська культура та людські традиції — предмет для переговорів. Слово Боже — ні. Завжди.

ВИСНОВОК

Контекстуалізація є як неминучою, так і доброю. Євангеліє може — і повинно — бути «як вдома» в кожній культурі. Ми повинні ідентифікуватися з тими, кого намагаємося досягнути, і адаптуватися до їхньої культури, незалежно від того, який дискомфорт це викликає в нас. Однак Євангеліє також ставить запитання і засуджує кожну культуру в деяких аспектах (включаючи нашу власну). Коли Біблія проводить межу, ми повинні провести межу.

Мета контекстуалізації не в комфорті, а в ясності. Євангеліє ніколи не буде комфортним для жодного падшого суспільства чи грішної людини. Наша мета — переконатися, що ми не ставимо жодних перешкод на шляху до Євангелія, щоб єдиним каменем спотикання був камінь спотикання — хрест, і щоб значення цього хреста було зрозумілим для всіх.

Спочатку перекладено та опубліковано Християнське видавництво «Подорож». Відвідайте їхній сайт, щоб знайти багато подібних ресурсів.